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  Home > Articles > Yoga : Science de l'intégration > Un « cours » après le cours (chapitre 15)

15. Une pratique de « haute-technologie »

Beaucoup de gens ont un métier très prenant et ils ne sont pas prêts à avoir une pratique. Ils veulent juste être nourris.

Oui. Cela dépend du calibre des élèves. S'ils viennent juste pour faire quelques exercices, ils attendent de vous que vous tiriez, poussiez, tourniez et leviez. C'est tout ce qu'ils veulent. C'est leur calibre. Vous devriez faire juste ce qu'il faut et vous en aller. Mais si vous pensez que vous pouvez améliorer ces élèves, qu'ils peuvent se qualifier, alors rendez-les autonomes.

Cet aspect de la pratique se fonde sur un sutra [ 2 ] qui parle de la maîtrise des asanas. Qu'est-ce que la maîtrise ? Ce n'est pas une lutte continuelle, c'est la maturité. La maturité doit être là ; la cessation de l'effort doit être là.

Et c'est ce que vous attendez, quand vous êtes habile à faire quelque chose, à quoi aspirez -vous? À être capable de faire la même chose, d'obtenir le même résultat avec un investissement moindre. C'est cela qui est habile. Mais quand apprenons-nous à faire la posture avec moins d'effort ? Jamais. Nous nous laissons emporter. À chaque fois, nous nous laissons emporter dans nos postures. Nous ne nous demandons jamais : «Est-ce que je peux atteindre le même degré d'intensité avec un investissement moindre ?» C'est une pratique «de haute technologie».

Vous avez souvent vu Guruji rester, par exemple, sur un tabouret ou en Viparita Dandasana dans l'espace, pendant quinze ou vingt minutes ou même une demi-heure. Pensez-vous qu'il soit en train de lutter pendant une demi-heure ? S'il lutte d'un bout à l'autre, il ne peut pas rester ainsi une demi-heure.

Vous lui demandez ou vous regardez son Viparita Dandasana d'une demi-heure, vous voyez comment il fait. Vous dites alors : «Je vais prendre une photo de vous en Viparita Dandasana». Quel va être ce Viparita Dandasana qu'il fait pour un instantané, juste pour un soixantième de seconde ? Si vous avez observé Guruji, vous devriez avoir vu ces choses.

C'est pourquoi j'ai dit qu'il devrait avoir perception ; si la perception est différente, c'est que vous êtes en fait une personne complètement différente. Quand Guruji a pratiqué et est resté pendant une demi-heure dans une posture compliquée, comme Viparita Dandasana. Pensez-vous qu'il est sans arrêt en train de manipuler, de faire et de faire encore et encore ? Il le fera au début, pour prendre la posture, mais une fois que c'est fait, est-ce qu'il va rester quelques minutes avant le prochain ajustement ou est-ce qu'il va s'ajuster constamment pendant trente minutes ?

Imaginez, quand nous donnons Viparita Dandasana dans un cours pour quelques secondes ou une minute au plus, n'importe. Constamment nous vous disons : «faites ceci, faites cela, levez ici, tirez là?» etc.

C'est aussi ce que fait Guruji pour entrer dans la posture, la démarrer : levant ici, étirant là, ouvrant là, etc. Mais prétendez-vous que s'il reste une demi-heure, il va continuer à le faire ? Juste une chose, regardez comment il reste, comment il fait, alors que vous vous laissez complètement emporter. Vous ne vous êtes jamais inquiété de savoir comment il faisait pour rester, en  faisant ou peut-être aussi en ne faisant pas? Vous l'êtes-vous jamais demandé ?

Il peut rester ainsi grâce au non-faire. S'il reste par le faire, sa bouche, ses mâchoires vont être épuisées et vous pouvez imaginer à quel point vous utilisez vos mâchoires en Viparita Dandasana. Vos dents, vos mâchoires, votre visage. Si vous essayez de rester une demi-heure dans le Viparita Dandasana que vous faites en cours, vous ne serez plus là pour le faire.Voyez, en une seconde, combien vous durcissez le visage, le cerveau, les mâchoires, les dents, les yeux, combien de choses vous faites.

Maintenant, supposez que vous faites cela pendant trente minutes. Est-ce que vous serez encore là pour le faire? Est-ce que vous pourrez durer trente minutes ?

Vous n'avez jamais cherché à savoir quand Guruji reste ainsi, si plutôt que de faire, il n'était pas dans un état de non-faire.


Quel était le sutra ?


C'est le sutra II,47. Il y a trois sutras [ 3 ] sur les asanas et celui-ci dit : «Prayatna saithilya ananta samapattibhyam». «Prayatna saithilya» signifie la cessation des efforts exaltés pour la réflexion ou la méditation sur l'infini. Donc, si vous êtes censé avoir un état méditatif dans la posture, vous ne pouvez pas serrer vos mâchoires et vos dents. Votre cerveau ne peut pas être tendu et dur.

Chaque posture, quelle que soit sa complexité, possède son niveau de relaxation, que vous devez atteindre. Cela ne signifie pas que toutes les postures aient le même niveau de relaxation, parce que vous pouvez être plus détendu en Halasana qu'en Viparita Shalabhasana. Vous connaissez Viparita Shalabhasa-na ? C'est l'inverse de Halasana, vous êtes sur le ventre et vous ramenez vos jambes au-dessus de la tête. Cette posture a donc son propre niveau de ralaxation. Mais vous ne pouvez pas dire que vous êtes aussi détendu qu'en Sarvangasana ou en Halasana. Ce n'est pas la même détente, mais chaque posture possède son niveau de détente. Vrchikasana a son propre niveau de détente. Swastikasana et Vrchikasana, prenez ces deux postures, vous devez pouvoir vous y détendre mais à un degré différent. Cela ne veut pas dire qu'en Vrchikasana, vous devriez serrer vos dents et crisper vos mâchoires parce que c'est une posture difficile.

Dans chaque posture, vous devez atteindre un certain degré d'aisance et ce n'est possible que lorsque vous avez une certaine maturité, et que vous n'êtes plus en train d'apprendre. Tant que vous apprenez, vous êtes maladroit et si vous êtes maladroit, il y a un excès de combustion. Le corps s'échauffe quand vous êtes en train d'apprendre. Par exemple lorque vous apprenez à répèter les postures. Est-ce que vous vous rappelez ces jours où vous appreniez ces séries de postures, combien vous étiez tendus? Maintenant, êtes-vous tendus dans ces cycles ? Non. Parce que vous avez mûri. Si on vous demandait :  «Comment faites-vous pour garder l'équilibre ?», vous ne pourriez pas répondre. Mais lorsque vous appreniez, dix fois de suite vous perdiez l'équilibre. C'est cela la maturité. Si vous pratiquez constamment comme lorsque vous apprenez à répéter, vous êtes tout le temps en train de tomber, de vous faire mal ici et là et vous êtes complètement tendu.


[ 2 ] « Prayatna saithilya ananta samapattibhyam » (Yoga Sutra, II,47) « La perfection dans l'asana est accomplie lorsque l'effort d'exécution devient sans effort et que l'être infini qui est en nous est atteint » ( B.K.S. Iyengar, Light on Yoga Sutras of Patanjali)

[ 3 ] Yoga Sutra II, 46: "Sthira sukham asanam." - "L'asana est la parfaite fermeté du corps, la stabilité de l'intelligence et la bienveillance de l'esprit."
Yoga Sutra II, 47: "Prayatna saithilya ananta samapattibhyam." - "La perfection dans l'asana est accomplie lorsque l'effort d'exécution devient sans effort et que l'être infini qui est en nous est atteint . "
Yoga Sutra II, 48: "Tatah dvandvah anabhighatah." - "De ce fait, le saddhaka cesse d'être perturbé par les dualités."
B.K.S. Iyengar, Light on the Yoga Sutras of Patanjali.


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